Martin Heidegger Kimdir? 20. Yüzyıl Dönemi Alman Filozofun Hayatı, Eserleri ve Felsefesi

0
Advertisement

Martin Heidegger Kimdir? 20. yüzyıl dönemi Alman filozof Martin Heidegger hayatı, biyografisi, eserleri, felsefesi ile ilgili bilgiler.

Martin Heidegger

Martin Heidegger (1889 – 1976), 20. yüzyılın Alman filozofuydu. O, 20. yüzyılın en özgün ve önemli filozoflarından, aynı zamanda en tartışmalılarından biriydi. En iyi bilinen kitabı “Varlık ve Zaman“, herkesin bildiği zor olmakla birlikte, genellikle 20. yüzyılın en önemli felsefi eserlerinden biri olarak kabul edilir.

Almanya’daki Nazi faşist rejimine erken açık desteği, bir dereceye kadar anlamını kararttı ve yozlaştırdı, ancak çalışmaları felsefe, teoloji ve beşeri bilimler üzerinde derin bir etki yarattı ve Fenomenolojinin, Varoluşçuluğun gelişiminin anahtarıydı. Yapıbozumculuk, Postmodernizm ve genel olarak kıta felsefesi.

Hayatı

Heidegger, 26 Eylül 1889’da Güney Almanya’daki Messkirch’te fakir bir Katolik ailede doğdu. Kasaba kilisesinin sacristanının oğluydu ve Roma Katolik olarak yetiştirildi. Çocukken bile, fiziksel zayıflığına rağmen açıkça güçlü ve karizmatik bir kişilikti. 1903’te kilisenin bursla desteklediği Konstanz’da liseye gitti ve daha sonra 1906’da Freiburg’daki Cizvit ruhban okuluna transfer oldu. Felsefeyle ilk tanışması da bu dönemde “Varlığın Çoklu Anlamı Üzerine” kitabını okumasıyla geldi.

1909’da liseyi bitirdikten sonra bir Cizvit acemi oldu, ancak sağlık nedenleriyle bir ay içinde terhis oldu. 1909’dan 1911’e kadar Freiburg Üniversitesi’nde ilahiyat okumaya başladı, ancak daha sonra rahiplik eğitimine ara verdi ve felsefe, matematik ve doğa bilimleri okumaya devam etti. Birinci Dünya Savaşı’nın başlangıcında kısa bir süre Alman Ordusu’na katılmadan önce, 1914’te psikolojizm üzerine doktora tezini tamamladı (iki ay sonra yine sağlık nedenleriyle serbest bırakıldı). Freiburg Üniversitesi’nde maaşsız doçent olarak çalışırken, öncelikle Aristotelesçilik ve Skolastik felsefe dersleri verirken, 1916’da ortaçağ filozofu John Duns Scotus üzerine bir tezle Habilitasyon’u aldı.

Advertisement

1916’da, Freiburg’daki fakülteye katılan ve gelecek vaat eden genç Heidegger’i kanatları altına alan Fenomenolog Edmund Husserl ile şahsen tanıştı. 1917’de, çekici bir ekonomi öğrencisi ve Yahudi aleyhtarı görüşleri olduğu bilinen Protestan Elfriede Petri ile evlendi ve evliliğin çok “açık” doğasına rağmen hayatının geri kalanında onun yanında kalacaktı. Ancak 1918’de tekrar askere çağrıldı ve mümkün olduğunca uzun süre cephe görevinden kaçınmayı başarmasına rağmen, savaşın son üç ayında Batı Cephesi yakınında askeri bir meteoroloji uzmanı olarak görev yaptı.

Savaşın bitiminden sonra, 1918’de, Katoliklikten kesin bir kopuş yaşadı ve 1923’e kadar Husserl’in baş (maaşlı) yardımcısı olarak Freiburg’a döndü. Ancak, Husserl’in daha sonraki gelişmelerini onaylamadı ve kısa süre sonra Fenomenolojisini radikal bir şekilde yeniden yorumlamaya başladı. 1923’te Marburg Üniversitesi’nde Felsefe Profesörü seçildi, ancak mümkün olduğunda Kara Orman’ın derinliklerindeki “manevi evine” geri döndü ve geri kalanı için orada basit bir rustik kulübe tuttu. Marburg’da geçirdiği süre boyunca, her ikisi de kendi başına filozof olan en az iki öğrencisi, Hannah Arendt (1906 – 1975) ve Elisabeth Blochmann (1892 – 1972) ile evlilik dışı ilişkiler yaşadı.

1927’de, 1916’dan beri ilk yayını olan “Sein und Zeit” (“Varlık ve Zaman“)’ı yayınladı ve kısa süre sonra gerçek bir yirminci yüzyıl felsefesi eseri haline geldi. Kitap Heidegger’i neredeyse bir gecede ünlü yaptı ve Almanya’nın her yerinde eğitimli erkek ve kadınlar tarafından geniş çapta okundu. Bu ona Marburg’da tam bir profesörlük ve kısa bir süre sonra Husserl’in 1928’de öğretmenlikten emekli olması üzerine Freiburg Üniversitesi’nde felsefe kürsüsü (Marburg’dan gelen bir karşı teklife rağmen kabul etti) kazandırdı. Hayatının geri kalanının çoğunu Freiburg’da geçirdi ve prestijli Berlin Üniversitesi de dahil olmak üzere diğer üniversitelerden gelen teklifleri geri çevirdi. Freiburg’daki öğrencileri arasında Herbert Marcuse (1898 – 1979), Ernst Nolte (1923 -) ve Emmanuel Levinas (1906 – 1995) vardı.

1933’te Adolf Hitler‘in iktidara gelmesiyle, Heidegger (önceden siyasete çok az ilgi göstermişti) Nazi partisine katıldı ve Freiburg Üniversitesi Rektörü seçildi. Bu dönemde, yalnızca Nasyonal Sosyalist hükümetin eğitim politikalarıyla işbirliği yapmakla kalmadı, aynı zamanda coşkulu halk desteğini de sunarak, kendi dünya çapındaki prestiji ve nüfuzuyla Nazi rejimini meşrulaştırmaya yardımcı oldu. Kötü niyetli ve çoğu zaman asılsız iddialarının en önde gelen kurbanlarından biri Nobel ödüllü kimyager Hermann Staudinger’dı. Heidegger, 1934’te Freiburg’daki görevinden teknik olarak istifa etti ve daha sonra çok daha az açık bir şekilde siyasi bir pozisyon aldı.

1930’ların sonlarında ve 1940’larda (bazen “dönüş” olarak adlandırılır), yazıları daha az sistematik ve çoğu zaman daha belirsiz hale geldi ve dil sorunuyla ilgili bir endişe, şiirle bir büyülenme, modern teknoloji için bir endişe geliştirdi. Kendisi her zaman herhangi bir “bükülmeyi” reddetti ve bunun sadece aynı konulara daha derinden dalmak meselesi olduğunu savundu.

Savaşın sonunda, Heidegger Freiburg’a döndü ve Fransız işgal kuvveti ve Üniversitenin kendi Nazilerden arındırma komisyonundan gelen suçlamalarla karşı karşıya kaldı. Nazi sempatizanı olduğundan şüphelenildiği için felsefe kürsüsünden özetle görevden alındı ​​ve 1945’ten 1951’e kadar Fransız İşgal Otoritesi tarafından Almanya’da öğretmenlik yapması yasaklandı. Açıkça pişmanlık duymamasına rağmen, yasak Heidegger’i çok etkiledi ve bir intihar girişiminden sonra bir sanatoryumda zaman geçirdi. Yasak 1951’de kaldırıldığında, Freiburg’da fahri profesör oldu ve 1958’e kadar düzenli olarak ve daha sonra davetle 1967’ye kadar ders verdi. Marksist Jean-Paul Sartre ve diğer varoluşçular gibi bazı olası müttefiklerin ve belki de, Belki de en şaşırtıcısı, Yahudi eski sevgilisi Hannah Arendt,

Advertisement

Yaşamının son otuz yılında, temel felsefesinde birkaç önemli değişiklik olmasına rağmen yazmaya ve yayınlamaya devam etti. Zamanını Freiburg’daki evi, Messkirch’teki ikinci stüdyosu ve Todtnauberg’deki Kara Orman’ın kenarında, felsefi düşünceyle meşgul olmak için en iyi ortam olarak gördüğü izole dağ kulübesi arasında paylaştırdı. Heidegger 26 Mayıs 1976’da öldü ve Messkirch mezarlığına gömüldü.

Felsefesi ve Düşünceleri Hakkında Bilgi

Heidegger’in yazıları herkesin bildiği gibi zor ve kendine özgüdür, genişletilmiş kelime oyunlarına düşkündür, kendi yazımını, kelime dağarcığını ve sözdizimini kullanır ve karmaşık kavramlar için yeni kelimeler icat eder. Bunun nedeni kısmen (çok titiz ve tutarlı bir şekilde kullandığı) çok özel olarak tanımlanmış kavramları tartışıyor olmasıydı, ancak bu, çalışmalarını okumayı ve anlamayı çok zorlaştırıyor.

1927’de yayınlanan “Sein und Zeit” (“Varlık ve Zaman”), ilk önemli akademik çalışmasıydı ve çoğu kişi tarafından en önemli ve etkili eseri olarak kabul ediliyor. Bu, felsefi akıl yürütmenin olağanüstü bir gücüdür ve öğretmeni ve akıl hocası Edmund Husserl’in popüler Fenomenoloji hareketinin tabutuna son çiviyi neredeyse çakmıştır. Husserl, felsefeye nasıl yaklaşılacağına dair tartışılmaz gerçeği keşfettiğinden tamamen emindi ve Heidegger’in tepki gösterdiği şey de bu (esas olarak Husserl’in – ve ondan önce Descartes’ın – nesnelerle karşı karşıya kalan özne olarak insan görüşü) oldu.

Heidegger, dış dünyanın varlığını kanıtlamaya çalışan Descartes’tan bu yana çoğu filozofun yaklaşımını tamamen reddetmiştir. Daha spesifik olarak, Fenomenolojiyi reddetmesi, özne-nesne fenomenolojik ilişkisinin bozulduğu görünen somut somut örnekleri göz önünde bulundurduğunda geldi.

Heidegger’in birincil ilgi alanı her zaman ontoloji ya da varlığın incelenmesi olmuştur ve “Varlık ve Zaman”da, “olmak” nedir, “olmak” fiilinin gerçekte ne anlama geldiğini, aldatıcı derecede basit bir soruyu sordu. Yanıtı, varlıklar için varlık (“Sein”) olmanın ne olduğunu, genel olarak varlıkların (“Seindes”) varlığından ayırt etmek ve bir deneyim tanımının gerçekten önemli olabileceği varlığa, onun için varlığa odaklanmaktı. kim “Varlık” bir sorudur, dünyaya dahil olmak (“Dasein”). Ayrıca, zamanın ve insan varlığının ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu ve insanlar olarak her zaman geleceğe baktığımızı savundu. bu sadece Aristotelesçi sabit bir insan özü fikrini tamamen reddetmesine yol açan bir oluş sürecidir.

Heidegger’in insanları Dasein olarak ilk analizi, onları toplum ve kültür tarafından şekillendirilen ve basitçe olaylara tepki veren zombi varlıklara benzetmesine rağmen, otantiklik kavramını ortaya attı. Kendi insanlıkları hakkında içgüdüsel bir anlayışa sahip olarak gördüğü çiftçiler ve taşra işçileri ile özgün yaşamlarında liderler olarak tanımladığı, kendi bireyselliklerinden kopuk şehir sakinleri arasında net bir ayrım yaptı. kaygıya neden olur. Bu kaygı, Dasein olarak yaşamlarımızı yaşamaya alıştığımız, görünüşte keyfi olan kültürel kurallara verdiğimiz yanıttır ve Heidegger, seçebileceğimiz iki yanıt olduğunu söyler: kurallara daha da yakından uyarak kaygıdan kurtulabiliriz (dikkatsizlik); ya da yüzleşin, günlük hayata devam edin, ama en önemlisi, herhangi bir derin nihai anlam (özgünlük) beklentisi olmadan. Bu ikinci yaklaşım, benzersiz durumlara bireysel bir şekilde yanıt vermemizi sağlar (hala sosyal normların sınırları içindeyken) ve bu, Heidegger’in kişinin nasıl yaşaması gerektiğine dair fikriydi. Heidegger için, gerçek dünyada işlerin nasıl olduğunun bu kabulü, ne kadar sınırlı olursa olsun, özgürleştiricidir. Bu ikinci yaklaşım, benzersiz durumlara bireysel bir şekilde yanıt vermemizi sağlar (hala sosyal normların sınırları içindeyken) ve bu, Heidegger’in kişinin nasıl yaşaması gerektiğine dair fikriydi. Heidegger için, gerçek dünyada işlerin nasıl olduğunun bu kabulü, ne kadar sınırlı olursa olsun, özgürleştiricidir. Bu ikinci yaklaşım, benzersiz durumlara bireysel bir şekilde yanıt vermemizi sağlar (hala sosyal normların sınırları içindeyken) ve bu, Heidegger’in kişinin nasıl yaşaması gerektiğine dair fikriydi. Heidegger için, gerçek dünyada işlerin nasıl olduğunun bu kabulü, ne kadar sınırlı olursa olsun, özgürleştiricidir.

Çoğunlukla varoluşçuluğun kurucusu olarak kabul edilse de (esas olarak ontoloji tartışmasının kökleri tek tek insanların varoluş tarzının bir analizine dayandığından), Heidegger, tıpkı Husserl’in Fenomenolojisini reddetmiş olduğu gibi, bu çağrışımı şiddetle reddetmiştir. Ancak “Varlık ve Zaman” ve “Metafizik Nedir?” gibi eserleri vardır. bunlar kuşkusuz Jean-Paul Sartre (ve özellikle başlığı Heidegger’in “Varlık ve Zaman”ına doğrudan bir gönderme olan “Varlık ve Hiç”i) üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Heidegger’e göre gerçek felsefe, dil ve anlam sorularıyla yüzleşmekten kaçınamaz ve Dasein’ın tanımının ancak Batı felsefesinin tarihinden ve geleneğinden miras alınan bir terminolojide gerçekleştirilebileceğini savundu. Bu nedenle, “Varlık ve Zaman”ı büyük genel projesinde bir ilk adım olarak gördü ve bunu felsefe tarihinin “yıkımı” (felsefenin adımlarının tersine çevrilmesi ve dilinin dönüştürülmesi) takip etti. ve anlamı). Ancak, kendi görüşlerini radikal bir şekilde yeniden düşünmeye başladığı için bu ikinci adımı asla tamamlamadı.

Daha önceki çalışmaları (esas olarak “Varlık ve Zaman”) tüm insanlara herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda uygulanan çok kesin bir varlık analizi olarak tasarlanırken, daha sonra insanların yaşadığı zaman veya dönemin temel olarak yaşam tarzlarını etkilediğini fark etti. . Örneğin, antik Yunanlılar modernlerden çok daha temelliydi ve çok daha natüralist bir dünya görüşüne sahiptiler; ortaçağ Hıristiyanları, yaratılmış yaratıklar olduklarına ve Tanrı’nın dünya için yaptığı planın fark edilebileceğine inanıyorlardı; modern toplum ise kendini tatmin etme arzuları olan aktif özneler ve kullanılacak diğer nesnelerden oluşan bir yapı olarak görmektedir. Bu farklı dünya görüşleri, bu nedenle, ne olması gerektiğine dair oldukça farklı bir anlayış yaratır.

İkinci Dünya Savaşı ve Heidegger’in sözde “dönüşü” sonrasında, Heidegger kısa bir özgünlük dönemi olarak Batı felsefesi tarihinin başlangıcı, Parmenides, Herakleitos ve Anaksimandros’un Sokrat öncesi dönemi hakkında yazmaya başladı. Heidegger’e göre bu, Platon’dan başlayarak uzun bir süre boyunca devam etti ve Batı tarihi boyunca farklı şekillerde meydana gelen bu ilk açılışın unutulması veya terk edilmesinin giderek daha fazla hakimiyeti altına girdi.

İlk başta kaygıyı evrensel bir deneyim olarak görse de, Yunanlıların ve farklı nedenlerle ortaçağ Hıristiyanlarının da yaşamadığını fark etti. Ancak modern toplum, teknolojik ve nihilist benlik anlayışıyla, kaygı uyandıran türden bir köksüzlüğe ve ıstıraba yol açar. Bu nedenle Heidegger, kaygının çok modern bir hastalık olduğuna inanır. Ayrıca, modernitenin, tarihin kendisinin farkında olduğumuz ve felsefi düşüncenin tüm olası değişimlerini deneyerek ve atarak (Heidegger’in Nihilizm olarak tanımladığı) esasen felsefenin sonuna ulaştığımız tarihte benzersiz bir çağ olduğuna inanıyordu.

Advertisement

Heidegger’in daha sonraki önemli çalışmaları arasında “Vom Wesen der Wahrheit” (“Gerçeğin Özü Üzerine”, 1930), “Der Ursprung des Kunstwerkes” (“Sanat Eserinin Kökeni”, 1935) ve “Bauen Wohnen Denken » ( » Konut Düşüncesi Oluşturmak «, 1951)» Metafiziğe Giriş «(» Metafiziğe Giriş «, 1953)» Die Frage nach der Technik «(» Teknolojiyle İlgili Soru «, 1954)» Soygun düşünceleri miydi? » (“Düşünmek nedir?”, 1954), “Was ist das – die Philosophie?” (“Felsefe Nedir?”, 1956), “Unterwegs zur Sprache” (“Dil Yolunda”, 1959) ve “Felsefenin Sonu” (1964).

Heidegger’in temel ilgi alanlarından biri olan dil, sonraki çalışmalarında neredeyse bir saplantı haline geldi. Ona göre dil keyfi bir inşa değildi; ne de sadece dış dünyaya karşılık gelmek veya onu tanımlamak için icat edilmedi. Heidegger’e göre, kelime hazinesi (metaforlar, deyimler ve tüm dil inşası gibi bir satış), şeyleri aktif olarak adlandırır ve dünya üzerinde güçlü ve proaktif bir etkiye sahip olabilir. O halde ona göre, insanlığın öncüsü ve gelecekteki gelişme umudu filozoflar, rahipler veya bilim adamları değil, şairlerdi.

Kaynak – 2

Martin Heidegger; Alman filozofudur (Baden/Messkirch 1889 – Freiburg 1976). Freiburg Üniversitesi’ni bitirdi. 1916’da aynı üniversitede felsefe doktorasını tamamladı. 1923’te Marburg Üniversitesi’ne profesör atandı. 1927’de yayımladığı Sein und Zeit (Varlık ve Zaman) adlı eseri ilgiyle karşılandı. 1928’de profesör olarak atandığı Freiburg in Brisgau Üniversitesi’nde 1933’te rektör oldu. Nazilere olan yakınlığı nedeniyle savaşın bitiminde görevden uzaklaştırıldıysa da, 1952’de yeniden üniversiteye alındı. Görüngübilim ve varlıkbilimden kaynaklanan yeni bir varoluşçuluk anlayışı geliştirdi ve insan varlığının üzerinde kaynağının bulunduğu görüşünü savundu. Yöntem bakımından görüngübilimin kurucusu Edmund Husserl’in izleyicisi olup anlatım bakımından olağanın dışına çıkarak düşüncelerini özel anlam yüklediği sözcüklerle dile getirir. 1929’da yayımladığı Kant und das Problem der Metaphysik (Kant ve Metafizik Sorunu) adlı eseriyle büyük yankılar yarattı.

Başlıca eserleri: Die Kategorien und Bedeutungslehre des Duns Scotus (Duns Scotus’un Kategoriler ve Yorum Öğretisi) 1916, Was ist Metaphyski? (Metafizik Nedir?) 1929, Vom Wesen der Wahreit (Gerçeğin Özü Üstüne) 1943, W as Heisst Denken? (Düşünme Nedir?) 1954, Was ist das die Philosophie (Felsefe Nedir ?) 1956, Der Satz von Grund (Temel Önerme) 1957, Nietzsche (1961).


Leave A Reply