Felsefe’de Relativizm (Görecelik) nedir? Nasıl tanımlanır? Ne anlatır? Türleri ve tarihçesi nelerdir? İki farklı kaynaktan Relativizm (Görecelik).
Genel olarak görecilik, doğru ve yanlışın, doğru ve yanlışın, muhakeme standartlarının ve gerekçelendirme prosedürlerinin farklı uzlaşımların ve değerlendirme çerçevelerinin ürünleri olduğu ve yetkilerinin bağlamla sınırlı olduğu görüşüdür.
Görelilik, deneyim veya kültürün bir unsurunun veya yönünün başka bir unsur veya yöne göreli olduğu (veya buna bağlı olduğu) fikridir. Bu nedenle, Aristoteles’in dediği gibi, şeyler yalnızca diğer şeylere göre neyse odur ve hiçbir şey sadece kendi kendine olduğu gibi değildir.
Tek bir doktrin değil, ortak teması deneyimin, düşüncenin, değerlendirmenin ve hatta gerçekliğin bazı merkezi yönlerinin bir şekilde başka bir şeye göreli olduğu bir görüşler ailesidir. Bu nedenle, görelilik, metafiziğe ek olarak epistemoloji, etik ve hatta estetikle de ilgilidir.
Protagoras ve diğer sofistler, MÖ 5. yy kadar erken bir tarihte. C., inançları esas olarak muhalifleri Platon ve Sokrates’in yazıları aracılığıyla bilinmesine rağmen, batı dünyasında göreciliğin kurucu babaları olarak kabul edilir. Görelilik, Hindistan’daki erken Hindu, Jain ve Sih filozofları tarafından da tartışıldı.
Kaynak : pixabay.com
Metafizik görelilik
Metafizik rölativizm, nesnelerin ve genel olarak gerçekliğin yalnızca diğer nesnelerle ilişkili olarak var olduğu ve tek başına hiçbir anlamı olmadığı konumudur.
Metafizik görecilik, dünyada diğer gerçek şeylerle ilişkili gerçek nesnel şeyler olduğu anlamında Realizmi varsayar. Aklımızdan bağımsız “dışarıda” bir gerçeklik olmadığı fikri, metafizik öznelcilik kavramına benzer ve nesnelciliğe karşıdır.
Epistemolojik görelilik
Epistemolojik görecilik (veya bilişsel görecilik), gerçek dünya hakkındaki bilgimizin zihinsel yapılarımız tarafından desteklenmesi gerektiği ve bir ifadenin doğruluğunun veya yanlışlığının bir sosyal grup veya bireye göre olduğu fikridir.
Bilişsel bir önyargı, bir notasyon önyargısı ve kültürel bir önyargı olduğunu ve bunların hepsini kendi duyularımızla nesnel olarak gözlemlememizi engellediğini ve ortadan kaldıramayacağımızı savunuyor. Bu nedenle, bir önermenin doğruluğunun, onu kimin yorumlayacağına bağlı olduğunu onaylayan antidogmatik bir konumdur, çünkü hiçbir ahlaki veya kültürel uzlaşmaya varılamaz veya ulaşılmayacaktır.
Perspektivizm, Friedrich Nietzsche tarafından geliştirilen ve tüm fikirlerin (yeni fikirlerin yaratılmasının) belirli bir perspektiften gerçekleştiğini savunan bir tür epistemolojik göreciliktir. Bu, yapabileceğimiz herhangi bir olası gerçeği veya değer yargısını belirleyen birçok olası bakış açısı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, dünyayı görmenin hiçbir yolu kesinlikle “doğru” olarak kabul edilemez, ancak bu, tüm bakış açılarının eşit derecede geçerli olduğu anlamına gelmez.
Diğer görelilik türleri
Ahlaki görecelik, ahlaki veya etik önermelerin nesnel ve / veya evrensel ahlaki gerçekleri yansıtmadığı, bunun yerine sosyal, kültürel, tarihsel veya kişisel koşullarla ilgili iddialarda bulunduğu konumdur.
Estetik görecilik, güzellik yargısının bireylere, kültürlere, zaman periyotlarına ve bağlamlara göre olduğu ve evrensel güzellik ölçütlerinin bulunmadığına dair felsefi görüştür.
Antropolojik rölativizm (veya metodolojik rölativizm), bir araştırmacının kendi yerel bağlamlarındaki inançları ve davranışları anlamak amacıyla etnosentrizmden kaçınmak için kendi kültürel önyargılarını askıya aldığı metodolojik bir duruşa atıfta bulunur. Genel olarak, antropologlar, felsefenin normatif göreciliğinin aksine, betimleyici görecilikle uğraşırlar.
Kaynak – 2
Felsefede, bilginin, değerlerin birbiriyle bağıntılı olduğunu ancak birbirine göre ölçülebileceğini, mutlak bir varlık sayılamayacağını ileri süren görüştür.
Bilginin bağıntılı (izafi), yani başka değerlere göre ölçülür olması çeşitli filozoflara göre değişik anlama gelir. İngiliz filozofu William Hamilton ( 1730-1803)’a göre insan bilgisi “relatif” (bağıntılı)dır, çünkü hiçbir şey kendi kendisi olarak anlaşılamaz; onun hakkında ancak, girdiği kılıklarla, bulunduğu durumlarla bilgi edinebiliriz. Gerçekleri, başka gerçeklerle bağıntıları ölçüsünde tanıyabiliriz; onun için de, bu bağıntılar değiştikçe, aynı şey üzerindeki bilgiler de çeşitlenecektir.
XIX. yüzyıl İngiliz filozofu Stuart Mill (1806-1873) ise bu terimin anlamlarını daha değişik bir yönde tanımlar. Bizim bir şey hakkındaki bilgimiz o şeyin başka şeylerden ayrılmasına bağlıdır. Masanın masa oluşu, bardak olmayışındandır sonra biz doğadaki her şeyi kendi bilinç durumumuz derecesinde öğrenebiliriz. Bu durumda asıl var olan ya bilinç halleridir ya da asla bilinememek şartı ile eşyanın kendi kendisi.
