Skolastisizm (Skolastik Düşünce) Nedir? Kökeni, Tarihçesi ve Özellikleri Nelerdir?

0

Skolastisizm ya da skolastik düşünce nedir? Ne demektir? İsmin kökeni, düşüncenin yaygın ve kabul gördüğü dönemler ve ünlü skolastikler hakkında bilgiler.

Skolastisizm (Skolastik Düşünce)

Advertisement

Skolastiklik, 12. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar olan dönemde ortaçağ üniversitelerinin ve katedrallerinin bilginleri tarafından öğretilen bir ortaçağ felsefe okuludur (veya daha doğrusu bir öğrenme yöntemidir). Mantığı, metafiziği ve semantiği tek bir disiplinde birleştirdi ve genellikle mantık anlayışımızı önemli ölçüde geliştirdiği kabul ediliyor.

Skolastik” terimi, Latince “scholastikus” kelimesinden ve Yunanca “scholastikos” (kelimenin tam anlamıyla “boş zamanları öğrenmeye adamak” veya “öğrenilmiş” anlamına gelir) ve Yunanca “scholeion” (“okul” anlamına gelir) kelimelerinden türetilmiştir. “Skolastik” terimi de yaygın olarak skolastikleri tanımlamak için kullanılır.

Skolastiklik, özellikle eski klasik filozofların (özellikle Aristoteles) felsefesini Hıristiyan teolojisi ile uzlaştırma girişimlerinde, ortaçağ Hıristiyan teolojisine uygulanmasıyla bilinir. Ancak 14. yüzyılın Yüksek Skolastik döneminde teolojinin ötesine geçerek epistemoloji, bilim felsefesi, doğa felsefesi, psikoloji ve hatta bilim, ekonomi teorisi gibi birçok çalışma alanında uygulamaları olmuştur.

Esasen, skolastisizm, soruları cevaplamayı veya çelişkileri çözmeyi amaçlayan, diyalektik akıl yürütmeyi (bir sonuç veya sentez arayışında argümanların veya tezlerin ve karşı argümanların veya antitezlerin değiş tokuşunu) vurgulayan bir öğrenme aracı ve yöntemidir. Ortaçağ Avrupa’sında diyalektik (veya mantık), retorik ve dilbilgisine ek olarak üç orijinal liberal sanattan (“trivium“) biriydi.

Advertisement

Skolastisizmin belki de altı ana özelliği vardır:

  1. Hakim Katolik ortodoksisinin kabulü.
  2. Bu ortodoksi içinde, Aristoteles’in Platon’dan daha büyük bir düşünür olarak kabul edilmesi.
  3. Aristoteles ve Platon’un tümeller kavramı üzerinde anlaşmadıklarının ve bunun çözülmesi gereken hayati bir soru olduğunun kabulü.
  4. Diyalektik düşünceye ve kıyassal akıl yürütmeye önem vermek.
  5. “Doğal” ve “vahyedilmiş” teoloji arasındaki ayrımın kabulü.
  6. Her şeyi ayrıntılı ve ayrıntılı olarak, genellikle kelime oyunlarıyla tartışma eğilimi.

Skolastik yöntem, ünlü bir bilim adamı veya yazarın bir kitabını (örneğin, İncil, Platon veya St. Augustine’in metinleri, vb.) kapsamlı ve eleştirel bir şekilde okumak, ilgili diğer belgelere ve yorumlara başvurmak ve herhangi bir anlaşmazlığı not etmektir. ve çekişme noktaları. Bir argümanın iki yanı, filolojik analiz (kelimelerin çoklu anlamlar veya belirsizlikler için incelenmesi) ve mantıksal analiz (çelişkilerin geçerli olduğunu göstermek için biçimsel mantık kurallarının kullanılması) yoluyla tamamlanır (uyumda olduğu ve çelişkili olmadığı düşünülür). yoktur, ancak okuyucu için yalnızca özneldi).

Bunlar “questionae” (belirli bir genel sorunun artılarını ve eksilerini tahmin etmek için herhangi bir sayıda kaynağa atıfta bulunarak) ve ardından “summae” (Aziz Thomas’ın ünlü Aquinas’ın “Summa“sı gibi tüm soruların tam özetleri) olarak birleştirilir. Theologica”, o zamanki Hıristiyan teolojisinin toplamını temsil etmesi amaçlandı).

Skolastik okulların iki öğretim yöntemi vardı: “lectio” (belirli kelimeleri ve fikirleri açıklayan, ancak hiçbir soruya izin verilmeyen bir öğretmen tarafından bir metnin basit bir şekilde okunması); ve “disputatio” (tartışmaya konu olan sorunun önceden bildirildiği veya öğrencilerin önceden hazırlık yapmadan öğretmene bir soru yönelttiği ve öğretmenin kendi konumlarını göstermek için İncil gibi güvenilir metinlere atıfta bulunarak yanıt verdiği ve öğrenciler cevabı reddederler ve birisi argümanı özetlemek için notlar alarak argüman ileri geri gider).

Skolastisizm, bazıları Avrupa skolastisizmini önceden haber veren ve etkileyen erken dönem İslam felsefesindeki hareketlerle çakıştı. 8. yüzyıldan itibaren Mutezile İslam Okulu, ilkelerini daha ortodoks Eş’ari okuluna karşı savunmak için Kelam olarak bilinen rasyonel bir teoloji izledi ve ilkel bir skolastisizm biçimi olarak görülebilir. Daha sonra, İbn Sina ve İbn Rüşd’ün İslam felsefesi ekolleri, Skolastikçilik üzerinde büyük etki yaptı. Ortaçağ Yahudi felsefesinde de (özellikle Maimonides’in çalışmasında) benzer gelişmeler vardı.

Canterbury’li Aziz Anselm, yaklaşımı gerçekten skolastik yönteme uygun olmasa da, bazen yanlışlıkla “skolastisizmin babası” olarak adlandırılır. Muhtemelen erken dönem skolastisizmin daha iyi bir örneği, Peter Abelard ve Peter Lombard’ın (c. 1100-1160) çalışmaları, özellikle de Kilise Babaları ve diğer otoriteler hakkındaki görüşlerin bir derlemesi olan Peter Abelard’ın “Cümleleri”dir.

13. yüzyılın Fransisken ve Dominik tarikatları, yüksek skolastisizmin en yoğun skolastik teolojisinin bazılarını gördü ve Büyük Albert, Aziz Thomas Aquinas, Hales İskender (ö. 1245) ve Aziz Bonaventure (1221-1274) gibi teologlar ve filozoflar üretti.  Bu dönem aynı zamanda Magdeburglu Mechthild (1210-1285) ve Foligno’lu Angela (1248-1309) gibi mistik teolojinin ve Roger gibi adamların elinde doğal felsefenin (veya “bilimin“) ilkelerinin çiçeklenmesini gördü.

Advertisement

Geç skolastisizm (ondördüncü yüzyıldan itibaren), Ockham’lı William gibi adamların nominalist veya gönüllü teolojileri de dahil olmak üzere, ayrımları ve argümanları bakımından daha karmaşık ve incelikli hale geldi. Geç Skolastisizm döneminde de dikkate değer olanlar arasında John Duns Scotus, Meister Eckhart (1260-1328), Padua Marsilius (1270-1342), John Wycliffe (1320-1384), Julian of Norwich (1342-1413), Geert Groote (1340) sayılabilir. – 1384), Catherine of Siena (1347 – 1380), Jean Gerson (1363 – 1429), Jan Hus (c.1369 – 1415), ve Thomas a Kempis (1380 – 1471) sayılabilir.

Thomizm ve Scotism, sırasıyla Saint Thomas Aquinas ve John Duns Scotus’un felsefelerini takip eden Skolastikliğin belirli dallarıdır. Skolastiklik, 15. ve 16. yüzyıl hümanizminin gölgesinde kaldı ve katı, biçimci ve modası geçmiş bir felsefe yürütme yolu olarak görülmeye başlandı. 16. yüzyılda Salamanca Okulu’nda ve 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Katolik skolastik canlanmada (neo-skolastisizm) kısaca yeniden canlandırıldı.


Leave A Reply