“Mutlak” kavramı, felsefede nihai gerçeklik olarak tanımlanır ve tüm varoluşun kaynağını ifade eder. Bu yazıda, antik felsefeden modern düşünceye kadar mutlak kavramının tarihsel gelişimini ve filozoflar arasındaki görüş ayrılıklarını keşfedin.
Mutlak , felsefede, kendi içinde tam olan ve her şeyi kendi içinde kapsayan, koşulsuz, nihai gerçeklik kavramı. Mutlak, kendisinden başka hiçbir şeye indirgenemez veya atfedilemez; her şey onun tezahürleri veya belirlenimleridir.
Mutlak aynı zamanda felsefenin bazı özel dallarında temel bir prensibi de ifade eder. Örneğin etikte kategorik zorunluluk Kant tarafından tüm rasyonel varlıklar için bağlayıcı olan bir mutlak olarak görülür. Epistemolojide düşünen egonun Kartezyen ilkesinin her türlü kesinliğin nihai temeli olduğu iddia edilir.
Nihai gerçekliği ifade eden “mutlak” terimi, özellikle Hegel felsefesinde Kant sonrası Alman idealizmiyle ön plana çıkmış ve 19. yüzyılın sonlarında bazı neo-Hegelciler ve idealistler tarafından da kullanılmıştır. Ancak metafizik mutlak kavramının ortaya çıkmasına neden olan sorun, Batı medeniyetindeki felsefi araştırmanın kökenlerine kadar uzanmaktadır.
Filozoflar ne nihai gerçeklik olarak mutlak, ne de felsefenin özel dallarının temel ilkeleri olarak mutlaklar üzerinde anlaşamazlar. Örneğin etik rölativistler, ahlaki yükümlülüğün mutlak olmadığını, çünkü herhangi bir koşulsuz zorunluluktan kaynaklanmadığını, zamana, mekana ve duruma göreli olduğunu savunurlar. Metafizikte, nihai bir gerçekliği tasavvur edenler, böyle bir gerçekliğin doğası konusunda genellikle kendi aralarında farklılık gösterirler. Bazı filozoflar mutlak bir gerçekliğin var olduğunu savunur ancak bunun insan tarafından bilinebileceğini reddederler ve birçoğu, doğrulanmasının prensipte imkansız olduğunu iddia ettikleri nihai gerçeklik arayışını saçmalık olarak görür.
Antik Felsefe.
Elea Okulu’nun baş figürü olan Parmenides (M.Ö. 5. yüzyılın başları), diğer felsefe okullarının öne sürdüğü gerçeklik kavramlarına, bunların “olmak” kelimesinin anlamı ile çelişmeden değişim ve çoğulluğu açıklayamayacaklarını göstererek meydan okudu. Parmenides, duyuların tanıklığını göz ardı ederek ve yalnızca soyut akıl yürütmeye dayanarak ilk felsefi mutlakı önerdi: “Olan” ebedi, dolu, değişmez, farklılaşmamış Bir’dir.
Böyle bir gerçeklik kavramının kabul edilmesi ve mantıksal olarak çürütülmesi imkansız görünüyordu. Platon ve Aristoteles’in de aralarında bulunduğu sonraki filozoflar, şüphesiz Parmenides’in kısır monizminden çok daha zengin ve daha tatmin edici gerçeklik kavramlarını sundular. Ancak Platon’da geçici özellikler ile ebedi formların korismosu (ayrılığı) ve Aristoteles’te hareketsiz hareket ettiren ile hareket dünyası arasındaki ilişkinin belirsizliği, Parmenides’in taleplerini karşılamadaki başarısızlığın örnekleri olarak görülebilir. Yaklaşık MÖ 300’ün Stoacı filozoflarına göre gerçeklik, varlığı maddi olan (ateş) bir mutlak olan tek ilahi logos’un biçimlerinden oluşuyordu.
Plotinus’un metafiziğinde (MS 3. yüzyıl) mutlak, anlatılamaz ve aşkın Bir olarak tasavvur edilir. Ancak Parmenides’in Bir’i gibi değildir, çünkü Plotinus’un Bir’inden ebedi Nous (zihin veya zeka) ve formlar alemi çıkar ve bunlar da ikili Dünya Ruhu’nu, belirli varlıkları ve maddeyi üretir.
Çağdaş Felsefe.
Hıristiyan düşüncesinde mutlak, maddi olmayan ruhtur: dünyanın ve içindeki her şeyin yaratıcısı ve koruyucusu olan ebedi, her şeye gücü yeten Tanrı. Bu doktrine ve kadim mutlak kavramlarına, Ethics (1674) adlı eserinde Hıristiyanlığın zaman içindeki yaratılış kavramının Tanrı’nın ebedi mükemmelliği kavramıyla çeliştiğini iddia eden Spinoza gibi 17. yüzyıl rasyonalistleri tarafından meydan okundu. Maddi olmayan ve maddi olmayan töz arasındaki boşluğun yoktan yaratım (hiçlikten) veya yayılma yoluyla kapatılması, Spinoza tarafından kendisiyle çelişkili olduğu gerekçesiyle reddedildi. Dolayısıyla Spinoza, özünde hem maddi olmayanlığın hem de maddiliğin (düşünce ve kapsam) niteliklerini içeren sonsuz ebedi töz olarak bir mutlak kavramı ileri sürdü. Fiziksel evren, uzam (uzay) sıfatıyla Tanrı’dır. Leibniz’in monadolojisi, önceden belirlenmiş uyum ilkesiyle birlikte, erken modern bilim döneminin bir başka mutlak sistemiydi.
Kant, Spinozacı ve Leibnizci nihai gerçeklik vizyonlarını, insan bilgisinin olası deneyim alanının ötesine uzanan uzantıları olarak değerlendirdi ve bu nedenle gayri meşruydu. Ancak Kant, tüm insan bilgisinin a priori temelinin düşünen bilincin birleştirici faaliyeti olduğunu göstererek Fichte, Schelling ve Hegel‘in mutlaklık sistemleri için filizlenen fikri sağladı.
Fichte’ye göre Kant’ın aşkın öznellik kavramı, sonsuz bir manevi yaşam biçiminde metafizik bir mutlak haline gelir. Schelling’e göre mutlak, gerçek ile idealin, doğa ile düşüncenin birliğidir. Schelling’in “özdeşlik” ya da “kayıtsızlık” mutlaklığı ne öznellik ne de nesnelliktir, ancak her ikisinin de kaynağıdır.
Geist (zihin veya ruh) olarak mutlak kavramı en ilgi çekici biçimini Hegel’de alır. Hegel’in Zihnin Fenomenolojisi’ne (1807) göre zamansal ile ebedi olanın, bir ile çokun, özne ile nesnenin birliği ancak ruh olarak gerçekleştirilebilir. Soyut varlık – Parmenides’in değişmez ve farklılaşmamış Biri – hiçbir şeyle aynıdır. Ancak birliği koruyan farklılaşma, içsel ya da kendi kendine farklılaşma, ayırt etmede kendisiyle bir kalan zihnin kendini ayırt etmesi olmalıdır. Bu Geist’in hayatıdır.
Hegel’in sistemi, zamanın ilerleyen pozitivizmi ve ampirizmine dayanamadı. İngiltere’de Kant’ın ve Alman idealizminin ortaya çıkışı, Hume’un ampirist etkisini bir ölçüde değiştirdi. Bununla birlikte, İskoç filozof Sir William Hamilton’a göre “koşulsuz” olan mutlak, Herbert Spencer’ın “bilinmeyen”i ve Francis Herbert Bradley’nin mutlakı gibi, insan düşüncesi için erişilemez kaldı.
Amerika Birleşik Devletleri’nde Josiah Royce, özellikle The World and the Indiviaual (1901) adlı kitabının ” Ek Denemesi “nde, mutlak olanı, ” bilmesi ” ve ” istemesi ” geçmişin, şimdinin ve şimdinin tüm zamanlarını kapsayan sonsuz bir öz-bilinç olarak tasarladı. ve gelecek aynı anda. Royce, bu anlayışı Alman matematikçi Richard Dedekind’in geliştirdiği “gerçek sonsuz” ile analoji yaparak açıklığa kavuşturmaya çalıştı. Ancak çok az kişi, Royce ve diğer mutlaklık felsefecilerinin, bir mutlakı kavramaya yönelik daha önceki tüm çabalarda sorunlu bırakılan zaman ve sonsuzluk, özgürlük ve bireysellik, kötülük ve olumsallık gibi temel sorunları çözmeyi başardıklarını söyleyebilir.
