Alman idealizmi nedir? Felsefede Alman idealizmi ne anlama gelir? Çıkış noktası, tarihçesi ve savunulan felsefi fikirler nelerdir?
Immanuel Kant
Alman idealizmi, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Aydınlanma Çağı boyunca Almanya merkezli bir felsefi harekettir. Immanuel Kant‘ın çalışmasından gelişmiştir ve Romantizm hareketiyle yakından ilişkilidir. Bazen Kantçılık olarak anılır (ancak bu daha doğru bir şekilde Kant’ın etik ve epistemolojik görüşlerinin kabulünü ima eder).
Kant’ın kendisi dışında, başlıca katkıda bulunanlar (bunların tümü Kant’ın teorisinin kendi versiyonlarına sahipti, bazıları doğaları gereği birbirine yakın, bazıları ise oldukça farklıydı) Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve (muhtemelen) Arthur Schopenhauer ve Friedrich idi. ayrıca Heinrich Jacobi (1743 – 1819), Gottlob Ernst Schulze (1761 – 1833), Karl Leonhard Reinhold (1757 – 1823) ve Friedrich Schleiermacher (1768 – 1834). Esasen bir Alman hareketi olmasına rağmen, İsviçreli-Fransız yazar ve filozof Madame de Staël (1766 – 1817) (ünlü kitabı De l’Allemagne’de) Kant’ın ve Alman idealistlerin eserlerini, hâlâ büyük ölçüde hâlâ büyük bir topluluk olan Fransız düşünürlere tanıttı.
Genel olarak konuşursak, idealizm, temel gerçekliğin fikirlerden veya düşüncelerden oluştuğu teorisidir. Gerçekten bilinebilir tek şeyin bilinç (veya zihinsel varlıklar) olduğunu ve maddenin veya dış dünyadaki herhangi bir şeyin gerçekten var olduğundan asla emin olamayacağımızı savunur. İdealizm kavramının Platon’a kadar uzandığı ve 18. yüzyılın başlarında Piskopos George Berkeley’in saf idealizmiyle zirveye ulaştığı tartışılabilir.
Ancak Alman idealistleri, Berkeley’in oldukça naif formülasyonundan memnun değildi. 1780’lerde ve 1790’larda, Immanuel Kant, 18. yüzyılın iki baskın felsefi okulunu birleştirmeye çalıştı: rasyonalizm (bilginin yalnızca akılla, a priori olarak elde edilebileceğini savunan) ve ampirizm (yalnızca bilgiye ulaşılabileceğini savunan). Kant’ın aşkın idealizmi, zihnimizde Berkeley’in fikirlerinden daha fazlasını bildiğimizi ileri sürer, çünkü aynı zamanda, en azından, ampirik ve aşkın olarak gerçek olan “numen” (“kendinde-şeyler”) olasılığını da doğrudan biliriz. doğrudan ve anında bilinir.
Dönemin diğer Alman filozofları, kendi yorumlarını ve önyargılarını ekleyerek Kant’ın eserini bir başlangıç noktası olarak kullandılar. Bir hareket olarak, bir anlaşma değildi (her ne kadar ortak bir nokta olsa da) ve birbirini izleyen her katkıda bulunanlar, seleflerinin teorilerinden en azından bazılarını reddetti. Kant’ı takip eden Alman idealistlerinin çoğu, Kant’ın tüm spekülatif teolojiyi çürütmesini etkili bir şekilde tersine çevirmeye ve deneyimin ötesinde var olana ilişkin açıklamalarında inanç ve inanç kavramlarını eski haline getirmeye çalıştılar, bu eğilim, 19. yüzyılın sonlarında Amerikalı aşkıncılar tarafından devam ettirildi.
Jacobi, nesnel şeyin kendisinin doğrudan bilinemeyeceği konusunda Kant ile hemfikir olmakla birlikte, mantıksal olarak kanıtlanmasa bile dış dünyayı bir inancın nesnesi olarak sunarak inancı ve onun teolojik çağrışımlarını meşrulaştırmaya çalışmıştır. Schulze, “kendinde-şey”in varlığını çürütmek için Kant’ın kendi akıl yürütmesini kullanmaya çalıştı ve onun zihindeki bir şeyin bir fikrinin veya görüntüsünün nedeni olamayacağını savundu. Schulze’nin “kendinde şey” kavramına yönelik eleştirisini takip eden Fichte, fikirleri üreten kendi içinde hiçbir dışsal şeyin olmadığını, ancak zihinsel temsillerimizin, fikirlerimizin veya imgelerimizin sadece egomuzun ürünleri olduğunu veya “bilmemiz” gerektiğini ileri sürdü. konu”. Schelling’in görüşü, zihindeki fikirlerin veya zihinsel görüntülerin, zihnin dışındaki genişletilmiş nesnelerle (“mutlak özdeşlik”) özdeş olduğu ve böylece öznel ve nesnel arasında hiçbir fark olmadığıydı. Schleiermacher’in varyasyonu, ideal ve gerçeğin birbirleri üzerinde üretken veya nedensel bir etkiye sahip olmaması, bunun yerine bir araya gelip aşkın varlık olan Tanrı’da tezahür etmesiydi.
Bir başka Alman idealist olan GWF Hegel, saf soyut düşüncenin (Kant’ın formülasyonlarında olduğu gibi) sınırlı olduğunu ve çözümsüz çelişkilere yol açtığını iddia etti. Bu eksikliklerin üstesinden gelmek için Hegel, öz-farkındalığın uyanışında tarihin ve “öteki” kişinin bütünsel önemini ortaya koydu. Bu süreçte, kıta felsefesinin, Marksizmin ve (Hegel’e karşıtlığı nedeniyle) Analitik Felsefenin daha da gelişmesinde oldukça etkili olan tamamen yeni bir Hegelcilik hareketi kurdu.
